Eine Untersuchung über die Rolle der Angst in der Theologie und den Praktiken von KwaSizabantu und die psychologischen Auswirkungen auf Kinder / Teil 1
Von Dr. Daniel Schricker
“Menschen, die KSB verlassen, leben in Angst, auch die Menschen in KSB – sie fürchten die Hölle, sie fürchten die Leiter und sie fürchten sich voreinander. Du sprichst nicht einmal mit deinem Freund, wenn dich etwas bedrückt, weil dein Freund gehen und beichten könnte, und wenn er zuerst beichtet, bist du in großen Schwierigkeiten.”- Pieter Becker (ehemaliges Mitglied von KwaSizabantu) [1]
“Bei KSB lebte ich in der Angst, etwas falsch zu machen, weil die Strafe furchtbar sein würde.” – Erika Bornman (Autorin von ‘Mission of Malice’ und ehemaliges Mitglied von KwaSizabantu)” [2]
“Denn Gott hat uns nicht gegeben den Geist der Furcht, sondern der Kraft und der Liebe und des gesunden Verstandes.” – (1. Timotheus 1,7)
Ein wiederkehrendes Thema in den Zeugnissen ehemaliger Mitglieder von KwaSizabantu ist die lähmende und allgegenwärtige Rolle, die die Angst in ihrem Leben gespielt hat. Diese Rolle im Zusammenhang mit der Theologie und den Praktiken von KwaSizabantu zu verstehen, ist von entscheidender Bedeutung für die Beurteilung der langfristigen psychologischen Zerstörung, die sich auf praktisch jeden ausgewirkt hat, der eine längere Zeit unter ihrer Lehre verbracht hat. Die Gefühle, die Pieter Becker und Erika Bornman oben zum Ausdruck gebracht haben, werden, so glaube ich, von fast allen ehemaligen Mitgliedern geteilt, die bei KwaSizabantu und den angeschlossenen Zweigstellen aufgewachsen sind.
Unter den vielen Schlagzeilen, die in den zahlreichen Nachrichten im Jahr 2020 im Zusammenhang mit KSB auftauchten, war die folgende: “Die KwaSizabantu-Mission wird beschuldigt, durch Angst zu regieren” [3] In der folgenden vierteiligen Aufsatzserie sollen einige der Auswirkungen dieser Kultur der Angst untersucht werden, wobei der Schwerpunkt auf den psychologischen Auswirkungen auf Kinder liegt, die in diesem Kontext aufwachsen. Ich werde versuchen zu zeigen, wie die Angst die Sichtweise eines KwaSizabantu-Kindes auf jeden Aspekt der Welt prägt, angefangen bei Gott bis hin zur Angst vor sich selbst. Diese Analyse wird nicht erschöpfend sein, da der Umfang dieses Themas beträchtlich ist, aber sie wird einige Schlüsselaspekte des vorliegenden Themas hervorheben. Die Artikelreihe wird folgende Punkte umfassen: 1. Furcht vor Gott, 2. Furcht vor Autorität, 3. Furcht vor sich selbst, 4. Furcht vor der Außenwelt.
Teil 1: Die Gottesfurcht
KwaSizabantu versteht sich in erster Linie als christliche Missionsstation und Kirche. Auf ihrer Website finden wir Folgendes:
KwaSizabantu ist eine überkonfessionelle christliche Missionsstation, die sich an Menschen aller Rassen und Kulturen wendet, um ihnen eine Botschaft der Umkehr und Hoffnung zu bringen und ihnen geistliche Führung, pädagogische Unterstützung und Beratung anzubieten. Der Dienst von KwaSizabantu hat seinen Ursprung in Südafrika, ist aber inzwischen auf Zentren in mehreren Ländern ausgedehnt worden. [4]
Da dies die Bezeichnung ist, die sie sich selbst geben, muss jede sinnvolle Diskussion über ihre Weltanschauung und ihr Glaubenssystem mit ihrer Sicht von Gott beginnen. Obwohl KwaSizabantu seine Lehren als Teil des orthodoxen protestantischen Evangelikalismus betrachtet, könnte dies nicht weiter von der Wahrheit entfernt sein. Ein besonders deutliches Beispiel dafür ist ihre Darstellung von Gott selbst. Der Gott von KwaSizabantu ist nicht “Liebe” (1. Johannes 4,8). Das ehemalige Mitglied Pieter Becker sagte, dass die Mitglieder von KwaSizabantu nur “einen Gott erlebt haben, der hart und unbarmherzig ist, einen grausamen Gott”.1 Otto de Vries verbrachte seine prägenden Jahre in der Mission und sagte dies in einem Interview mit Galaxy Universal Network:
Das ist ein Thema, das sich durch das meiste zieht, was man hört… die Angst, die Kindern und Jugendlichen eingeflößt wird. Als ich aufgewachsen bin… als fünf- oder sechsjähriges Kind haben sie immer diesen Film “Die brennende Hölle” gezeigt, der im Grunde eine Darstellung der Hölle ist… Ich kann mich nicht an eine einzige Predigt in meinem Leben erinnern, in der von Gottes Liebe die Rede war. Man wächst in ständiger Angst auf. [5]
Wie aus diesen Zeugnissen hervorgeht, entsteht diese Furcht vor Gott in erster Linie durch eine häretische Überbetonung seines Zorns und einen völligen Mangel an Lehre über seine Liebe, Barmherzigkeit und Gnade. Selbst eine oberflächliche Untersuchung des Predigtarchivs auf ihrer Website zeigt ein beunruhigendes Fehlen von Lehren über Gottes Liebe und Barmherzigkeit sowie eine unausgewogene und unbiblische Darstellung Gottes als eines harten Zuchtmeisters, der selbst für geringfügige Verstöße Vergeltung übt.
Es scheint vernünftig, an dieser Stelle die Frage zu stellen, was diese Sichtweise von Gott aus ihrer Sicht begründet. Meiner persönlichen Meinung nach spiegelt dies direkt ihre größte Angst wider: die heilige Kuh der “Erweckung” zu verlieren. Nehmen wir einmal an, dass in Maphumulo eine echte Erweckung stattgefunden hat. Die Führer von KwaSizabantu sind überzeugt, dass jede Lockerung der Regeln zum Verlust der Erweckung führen wird. Daher ist es unerlässlich, dass das Verhalten der Mitglieder streng geregelt wird, und der einfachste Weg, dies zu erreichen, ist eine Theologie, die fast ausschließlich auf Angst basiert. Der Zweck heiligt die Mittel, würden sie sagen. Erlo Stegen (Leiter von KwaSizabantu) hat erklärt:
Ich glaube von ganzem Herzen, dass die Erweckung niemals enden darf. Wenn der siegreiche Herr, der über den Tod und alle Mächte des Teufels triumphiert hat, wenn der, dem alle Macht im Himmel und auf Erden gegeben ist, wenn der lebendige Gott in all seiner Herrlichkeit und Majestät mitten unter uns ist, dann muss etwas geschehen. Wenn der allmächtige, heilige Gott unter uns wandelt und lebt und wir sein Tempel sind, sollte es Erweckung ohne Unterlass geben, denn Erweckung ist Gott unter uns mit seinem brennenden Feuer. [6]
In der Predigt, aus der dieses Zitat stammt, verwendet Stegen die Geschichte von Achan, um eine Parallele zu ziehen zwischen der Sünde, die das Volk Gottes im Alten Testament behindert hat, und der Sünde, die seine angebliche Erweckung in der Gegenwart zum Erliegen bringt. Konkret geht es um das Vertuschen von Sünden oder das Versäumnis, Sünden ans Licht zu bringen. Stegen fährt fort:
In diesem Text haben wir einen fleischlichen, sogenannten Christen im Volk Gottes. Er ist ein Soldat in der Armee Gottes. Dieser Soldat tut Dinge im Verborgenen. Es gibt Dinge, die er verbirgt, Dinge, die nicht richtig sind. Er sündigt im Geheimen und verbirgt es dann, aber Gott im Himmel sieht es. Das Verstecken der Sünde tötet die Wiedergeburt.[6]
Man kann gar nicht genug betonen, wie zentral dieser Gedanke in KwaSizabantus Theologie ist: Das Verbergen der Sünde tötet die Erweckung. Wenn es undenkbar ist, die Erweckung zu verlieren, und versteckte Sünde das Ende der Erweckung bedeutet, ist die unvermeidliche Schlussfolgerung, dass alle Sünde aufgedeckt und mit allen Mitteln gestoppt werden muss. Ein Ende der Erweckung würde sie dazu zwingen, sich (in den Worten von Oscar Wilde) dem gemeinen Volk unten “in der Gosse” anzuschließen. Der Elitismus von KSB wird dies einfach nicht zulassen. Sich selbst als gewöhnliche Christen zu betrachten, ohne echte Erweckung, nicht besser als jeder andere Sünder, der aus Gnade gerettet wurde, wäre für sie unverzeihlich. In der Tat vermute ich, dass es vielen die gesamte Grundlage ihres christlichen Glaubens entziehen würde.
Dies mag wie ein unnötiger Exkurs erscheinen, aber erst wenn man diesen Zusammenhang verstanden hat, ergibt der Rest ihrer Sicht von Gott einen Sinn. Sie sind zutiefst misstrauisch gegenüber jeder Lehre, die die Liebe, die Gnade, das Mitleid oder die Barmherzigkeit Gottes hervorhebt oder auch nur darlegt. Aufgrund einer fehlerhaften Auffassung von der Wiedergeburt sind sie der Meinung, dass letztlich Angst eingesetzt werden muss, um das Verhalten ihrer Mitglieder (einschließlich der Kinder) zu regulieren und die Fortsetzung der Wiedergeburt zu gewährleisten. Vor diesem Hintergrund ist es nicht verwunderlich, dass die häufige Androhung von Gottes Gericht in fast allen ihren Lehren zu finden ist. Außerdem verfluchte Erlo Stegen manchmal öffentlich das Leben ehemaliger Mitglieder, die beschlossen hatten, KwaSizabantu zu verlassen. Dies geschah offensichtlich, um den verbleibenden Mitgliedern, die möglicherweise ebenfalls an einem Austritt zweifeln oder diesen planen, weitere Angst einzuflößen. Erika Bornman erzählt auch eine private Anekdote, in der Erlo ihr Leben als junge Erwachsene mit einem Fluch belegte, nachdem sie vom Weg der Mission abgewichen war 2.
Anstelle von Gottes Wohlwollen wurde in den Predigten ständig das göttliche Gericht betont, um bei den Zuhörern apokalyptische Not und eine lähmende Gottesfurcht zu erzeugen. Die Predigten waren gespickt mit anschaulichen Geschichten über Menschen, die sich von KwaSizabantu oder Gott abgewandt hatten (die beiden wurden gewöhnlich miteinander vermischt) und einen grausamen Tod erlitten. Eine, an die ich mich lebhaft erinnere, war die Geschichte der Teenager-Schülerin, die die Weltlichkeit eines Schulballs genoss und anschließend auf dem Heimweg bei einem Autounfall starb. Ihre letzten Worte, so wurde uns erzählt, waren an ihre Mutter gerichtet: “Du hast mir nie beigebracht, wie man stirbt”. Die Botschaft an die Kinder und Jugendlichen war klar: Weltlichkeit wie Tanzen, sich herausputzen und der Versuch, dem anderen Geschlecht zu imponieren, werden von Gott sofort und tödlich bestraft.
Wie wird diese Theologie in der Praxis umgesetzt und welche Auswirkungen hat sie auf die Kinder? Außerhalb des Kontextes der Predigt wurde dieses Gottesbild in der Praxis bekräftigt. Ein Autor, der unter dem Namen Jay Roderick schreibt, hebt ein Beispiel dafür hervor, das sich auf Domino Servite (die Schule der Mission) bezieht:
Es gab eine Lehrerin, die dafür bekannt war, dass sie viel Panikmache einsetzte, darunter das Blasen einer Trompete durch einen Schüler, der sich im hinteren Teil der Halle versteckte, während ihrer Versammlungspredigten, in denen sie über die Entrückung und die letzte Posaune predigte… [7]
Ich hoffe, dass ich dem Leser nicht vermitteln muss, welche Art von dauerhaftem psychologischem Schaden diese Art von “vorgetäuschtem Jüngsten Gericht” in der Psyche eines Kindes hervorrufen kann. Überlegen Sie einmal, wie sich ein kleines Kind an ein normales Schlafverhalten gewöhnen soll, wenn es ständig mit der Ungewissheit konfrontiert ist, dass es diese Art von quälenden Rollenspielen erleben muss, die nur ein Vorgeschmack auf etwas viel Schrecklicheres sind.
Das vielleicht abscheulichste Beispiel für die apokalyptische Bedrohung, die dem Geist beeinflussbarer Kinder aufgezwungen wurde, war die häufige Vorführung von Ron Ormonds “Die brennende Hölle” (1974). Mir blieb dieser Film im Alter von 5 Jahren nur deshalb erspart, weil der Mann von KSB, der die Vorführung für mich arrangiert hatte, am Tag vor der geplanten Vorführung bei einem Autounfall ums Leben kam. Ich habe mir den Film jedoch kürzlich angesehen und war entsetzt, dass er Kindern jeden Alters gezeigt wurde. Als ich 2005 an der halbjährlichen Jugendkonferenz von KSB teilnahm, wurde den Kindern Mel Gibsons “Die Passion Christi” vorgeführt. Auf den Film folgten Drohungen mit der Verdammnis und die Erinnerung daran, dass Jesu nächster Besuch auf der Erde dem Gericht und nicht der Barmherzigkeit gilt. Viele der Kinder waren weit unter 15 Jahre alt, und soweit mir bekannt ist, gab es keine Altersbeschränkung für die Vorführung des Films. Die meisten der Kinder, die an der Konferenz teilnahmen, waren ohne ihre Eltern anwesend. Das Kind, das damals neben mir saß (ebenfalls unter 15 Jahren), versicherte mir, dass das nervöse Kichern, das zu Beginn des Films zu hören war, bald durch das Weinen von Kindern ersetzt werden würde. Offensichtlich hatte er diese Art von Filmen schon einmal gesehen. Der große Filmkritiker Roger Ebert nannte „Die Passion Christi“ den gewalttätigsten Film, den er je gesehen hat” [8]. Die Tatsache, dass derartige Gewaltdarstellungen für kleine Kinder traumatisierend und alptraumhaft sein können, war der Führung von KwaSizabantu offensichtlich egal.
Kürzlich stieß ich auf einen Twitter-Kommentar eines Unterstützers von KwaSizabantu, in dem er darauf hinwies, dass die Realität der Hölle und des Zorns Gottes erschreckend sei und dass die Mission daher berechtigt sei, den Kindern diese Angst zu vermitteln. Obwohl einige dieser Position wahrscheinlich zustimmen würden, ist es wichtig, darauf hinzuweisen, wo KwaSizabantu von einer typischen evangelikalen Position in Bezug auf den Charakter Gottes abweicht. Wie ich bereits dargelegt habe, konzentrieren sie sich fast ausschließlich auf den Zorn Gottes. Gottes Eigenschaften wie Liebe, Barmherzigkeit, Mitleid, Güte, Langmut, Wohlwollen, Gnade und Mitgefühl werden nicht erwähnt. Auch das Konzept der Rechtfertigung durch den Glauben fehlt in der Theologie von KSB, womit jede Hoffnung auf eine dauerhafte psychologische Gewissheit der göttlichen Gunst wegfällt. Stattdessen haben sie ein Beichtsystem errichtet, bei dem die Vergebung der Sünden nur erlangt werden kann, wenn jede einzelne Sünde vor einem Missionsmitarbeiter (in ihrem Vokabular als Seelsorger bezeichnet) gebeichtet wird. Rechtfertigung ist in der Heiligen Schrift ein forensischer, juristischer Begriff, mit dem Gott den gläubigen Sünder auf der Grundlage des Sühneopfers Christi dauerhaft und unmittelbar für gerecht vor Gott erklärt. KwaSizabantu ignoriert dies völlig und lehrt ketzerisch, dass die Erlösung jedes Mal verloren geht, wenn eine Sünde begangen wird, bis diese Sünde in Gegenwart eines Mitarbeiters der Mission bekannt wurde. Ich möchte den Leser bitten, sich in die Lage eines Kindes zu versetzen, das mit diesem launischen Gott bekannt gemacht wird. Schnell wird ihm klar, dass die einzige Hoffnung, dem schrecklichen Urteil dieser bösartigen Gottheit zu entgehen, in der Beichte bei seinem Seelsorger besteht. Izak du Preez, ein ehemaliges Mitglied von KwaSizabantu, beschreibt das Glaubenssystem folgendermaßen:
Ich wuchs in Kwasizabantu in Angst und Schrecken auf, ohne damals zu wissen, wie abnormal das war. Die Schläge (so schrecklich sie auch waren) verblassten im Vergleich zu dem psychologischen Missbrauch. Ich erinnere mich, wie ich im Alter von fünf Jahren jeden Morgen zum Fenster eilte und in den Himmel schaute, weil ich befürchtete, dass der Tag des Jüngsten Gerichts kommen und mich mit irgendeiner uneingestandenen “Sünde in meinem Herzen” erwischen könnte (welche “Sünde” von der Kwasizabantu-Leitung so definiert wurde, dass im Wesentlichen sichergestellt war, dass jeder immer welche hatte) [9].
Stellen Sie sich vor, Sie wären ein Kind, das die in diesem Zitat beschriebene Lehre wirklich verinnerlicht hat. Jedes Mal, wenn Sie sündigen, droht Ihnen das ewige Höllenfeuer, bis Sie die Möglichkeit haben, Ihre Sünden einem “Seelsorger” zu beichten. Stellen Sie sich die psychologischen Qualen vor, wenn Sie wissen, dass Ihr ewiges Schicksal von diesem Akt der Beichte abhängt. Woher weiß ich, dass ich alle meine Sünden gebeichtet habe? Habe ich sie ausführlich genug gebeichtet? Was ist, wenn ich einige meiner Sünden vergesse? Was ist, wenn ich sterbe mit uneingestandenen Sünden, weil der Seelsorger beschäftigt war und ich sie nicht sofort beichten konnte? Dies sind einige der Fragen, die das Denken der Kinder bestimmen, die sich der Tragweite des theologischen Rahmens bewusst sind, in dem sie erzogen werden. Jay Roderick fasst diesen Glauben kurz und bündig zusammen:
Die Lehre war einfach: Wenn du mit einer uneingestandenen Sünde stirbst, brennst du für eine Ewigkeit in der Hölle. Natürlich würde dies die meisten Kinder in ständige Angst um ihr Leben nach dem Tod versetzen, egal ob sie es glauben oder nicht.7
Es sollte auch erwähnt werden, dass Beichten dieser Art für Schulkinder in Domino Servite in der Mission obligatorisch waren. Im Folgenden finden Sie einen Auszug aus dem Bericht des staatlichen Gremiums, das KwaSizabantu im Jahr 2020 untersuchte:
41.1. Celimpilo Malinga erzählte, dass in den 1990er Jahren, als sie an der Schule war, stichprobenartig überprüft wurde, ob jemand zur Beichte gegangen war, und dass, wenn dies nicht der Fall war, eine Tracht Prügel folgen würde. Frau Malinga sagte auch, dass dies ein Weg war, um zu überwachen, was im Leben der Schüler passierte.
41.2. Herr du Preez erklärte Folgendes: “In der Grundschule waren wir verpflichtet, unsere “Seelsorger” (Kwasizabantu-Leiter) aufzusuchen, um “unsere Sünden zu beichten”, und es wurde von uns erwartet, dass wir wöchentlich mit einem kleinen Dokument in die Schule zurückkehrten, auf dem der “Seelsorger” unterschrieb, dass wir unsere Sünden in dieser Woche zu seiner Zufriedenheit gebeichtet hatten.9
Der Gott, der den KwaSizabantu-Kindern vorgestellt wird, ist leicht zu erzürnen, gnadenlos, tyrannisch und irrational. Er verlangt demütigende Buße als einzige Form der Sühne, obwohl KwaSizabantu diese Rituale in harmlose Begriffe kleidet. Im Licht wandeln”, “sich bei einem Seelsorger entlasten” muss besser klingen als: “seine dunkelsten, tiefsten, innersten Geheimnisse der Autoritätsperson offenbaren, um ewige Qualen und Ächtung innerhalb der Gruppe zu vermeiden”.
Dies ist also die Grundlage der KwaSizabantu-Weltanschauung. Eine bösartige Gottheit, die eine besondere Vorliebe dafür zu haben scheint, die kleinen Vergehen von Kindern zu registrieren und ein schnelles und schreckliches Urteil zu fällen. Ist es da verwunderlich, dass eine Generation von Kindern, die Erika Bornman als “Schattenkinder” bezeichnet, damit aufgewachsen ist, dass sie sich keinen Reim auf die Welt und den Gott von KwaSizabantu machen können?
(Es folgt Teil 2)
Dr. Daniel Schricker (geb. 1990)
Daniel Schricker ist Komponist und Schriftsteller und lebt in Adelaide, Australien. Er absolvierte ein Undergraduate und Postgraduiertenstudium an der Universität von Adelaide, wo er 2020 promovierte. In letzter Zeit recherchierte und schrieb er über die Theologie und Praxis der KwaSizabantu Mission in Südafrika. Daniel verbrachte seine frühe Kindheit mit der Teilnahme an den KSB Konferenzen in Europa und lebte 1996 kurzzeitig in der Missionsstation in Südafrika. Zwischen 1999 und 2008 war er Teil von KSB Australien und besuchte 2005 auch wieder die Missionsstation in Südafrika.
[1] Karrim, Azarrah. “ ‘They have mind control over people’: Inquiry hears why ex-member calls KwaSizabantu a cult”. News24, 2020. https://www.news24.com/news24/SouthAfrica/News/they-have-mind-control-over-people-inquiry-hears-why-ex-member-calls-kwasizabantu-a-cult-20201006 Accessed 18 September, 2021.
[2] Bornman, Erika. Mission of Malice. Penguin Random House South Africa. Kindle Edition, 2021.
[3] Nair, Nivashni and Bhengu, Lwandile. “KwaSizabantu mission accused of ruling by fear”. TimesLive, 2020, https://www.timeslive.co.za/sunday-times/news/2020-10-11-kwasizabantu-mission-accused-of-ruling-by-fear/ Accessed 18 September, 2021.
[4] KwaSizabantu Website: About Us https://www.ksb.org.za/about-us/
[5] De Vries, Otto. Interview with Galaxy Universal Network posted on their Facebook page on 12 October, 2020.
[6] Stegen, Erlo. “Revival- God at Work. Part 3: Why Does Revival Come to an End?” KwaSizabantu Website. https://www.ksb.org.za/sermons/why-does-revival-come-to-an-end/ Accessed 18 September, 2021.
[7] Roderick, Jay. “The Orphans of KwaSizabantu Mission”. Jay Roderick blog. https://jayroderickblog.wordpress.com Accessed 18 September, 2021.
[8] Ebert, Roger. Review of “The Passion of the Christ”. Roger Ebert Reviews, 2004. https://www.rogerebert.com/reviews/the-passion-of-the-christ-2004 Accessed 18 September, 2021.
[9] Le Mottee, Peter. Shazi, Kumbu. “Report of the investigation into the allegations against KwaSizabantu Mission by the Independent Panel”. 2020.